« Toute controverse qui est pour la cause du Ciel finit
par s’établir.
Et celle qui n’est pas pour la cause du Ciel ne finit pas
par s’établir.
Qu’est-ce qu’une controverse qui est pour la cause du
Ciel? C’est la controverse d’Hillel et Shammaï.
Et qu’est-ce qu’une controverse qui n’est pas pour la cause
du Ciel? C’est la controverse de Korah et toute sa ligue. »
(Traité des Principes, chapitre 5, Mishna 17)

Des termes vifs qui laissent pourtant perplexe. D’abord, le caractère catégoriel et binaire de la Mishna masque mal son imprécision : qu’est-ce que « l’établissement » d’une controverse ? Ensuite, au nom de quel principe le désintéressement des parties entraînerait comme par magie cet « établissement » ? Enfin, comble de la perplexité, en guise d’illustrations l’auteur qualifie de Mahloket deux crises dont la nature et l’intensité n’ont rien à voir : d’un côté, deux maîtres en désaccord ; de l’autre, le récit biblique de Korah, séditieux blasphématoire, par la terre englouti.

Avant tout, pour saisir la forme singulière de cette Mishna, contemplons ce chapitre cinquième, officiellement le dernier des Pirké Avot. Pythagoricien s’il en est, ses enseignements se déclinent au gré de nombres clés. Le dix, pour exprimer l’hyper-structure de la Création, puis le temps par le sept, puis l’espace par le quatre. Restait l’Un, l’unité, l’unicité qui sous-tend le monde. Comment l’exprimer? Par l’amour et par le désamour. Coup sur coup, la Mishna (16 et 17) décrit deux sortes d’amour, intéressé ou inconditionnel, et deux sortes de controverses. Toutes les formes d’amour ne démontrent pas l’unité pas plus que toutes les formes de controverses n’impliquent la rupture et le schisme. Et notre Mishna préfère le risque d’une controverse bien tenue à l’hypocrisie d’une concorde niaise.
Ce parti pris ancien, vaut au deuxième jour de la Genèse, selon le Midrash¹ , d’être privé d’un « Dieu vit que c’était bon » : en divisant les eaux, Dieu « avait créé la Mahloket ». Plus loin, le même Créateur ne laisse pas l’homme seul, souverain, et lui adjoint un contre-pouvoir. Et que dire de Babel où finalement la discorde que Dieu suscite le « sauve » de la rébellion des bâtisseurs ? Écueil ou nécessité, il fallait statuer sur la Mahloket.

Pour extraire le sens inédit, positif de la Mahloket, la Mishna convoque notre narratif et tient en ligne de mire la controverse d’Hillel et de Shammaï. Désintéressée donc heureuse. Or, une coutume ancienne, consignée dans un document issu de la Gueniza du Caire² , retenait le 4 Adar comme jour de jeûne, au souvenir « de la Mahloket qui avait surgi entre les disciples de Shammaï et d’Hillel et où beaucoup de ces derniers avaient péri ». Que fut donc cette controverse aux échos si inconciliables ? Dans quel contexte a-t-elle évolué ?

Nous sommes au temps d’Hérode-le-Grand, roi de Judée de -37 à -4. La dynastie Asmonéenne évacuée, Hérode aura établi dans le sang et par son habileté un règne dont la stabilité, entre tutelle romaine et grands travaux dont ceux du Temple, semble appréciée de la plupart des factions en présence³ . D’où deux traits majeurs de cette période : d’une part, les maîtres s’offrent le luxe de rester relativement à l’écart de la politique ; d’autre part, la société judéenne est fractionnée comme jamais en castes nées de schismes successifs. Parmi les plus connues, les Saducéens, issus de disciples d’Antigone de Sokho et revendiquant le rejet de la tradition orale, mènent la vie dure aux Pharisiens en confisquant périodiquement tout ou partie du pouvoir religieux. Le judaïsme rabbinique est confronté à ce terrible défit : donner à la Torah Orale une force qui garantisse sa survie et l’adhésion du plus grand nombre.

UN LEADERSHIP BICÉPHALE

C’est dans ce contexte qu’adviennent Hillel, puis Shammaï. À eux deux, ils formeront la dernière des « cinq paires » ou Zougot, composées des deux leaders spirituels de chaque génération, l’un nommé Nassi ou ethnarque, l’autre chef du Sanhedrin, à la fois instance judiciaire suprême et autorité délibérante. Cet enchaînement de paires étalé sur deux siècles succède aux derniers prophètes tels que Malachie et à la Grande Assemblée d’Ezra.

Hillel entre en scène le premier. D’origine babylonienne, pour certains Alexandrin, d’ascendance davidique tardivement reconnue, il étudie la Torah dans le plus grand dénuement, parfois au péril de sa vie. Un hiver très rude, prostré à la fenêtre de la maison d’étude faute d’argent, il est ranimé in extremis⁴ . Il fréquentera les deux figures formant la paire à laquelle il succédera, Shémaya et Avtalion, tous deux prosélytes. Il demeure cependant dans un relatif anonymat jusqu’à sa triomphale nomination comme Nassi.

Les Béné Bétéra, une famille de sages très influente de Jérusalem assurant une sorte d’intérim, butaient sur l’obligation ou l’interdiction de sacrifier l’agneau pascal lorsque Pessah coïncide avec un Shabbat. À court de référents, ils ont vent qu’un certain Babylonien, familier du dernier Zoug, serait détenteur de la réponse. Les deux Talmud livrent du même récit des versions contrastées :
– Selon le Talmud de Jérusalem⁵ , Hillel tente d’abord de démontrer par la lecture logique puis par tous les outils de l’herméneutique que le sacrifice pascal doit «repousser » le Shabbat. Les sages récusent chaque argument et la méthode même. Mais lorsqu’Hillel finit par lâcher : « Cela, je l’avais entendu de la bouche de Shemaya et d’Avtalion ! », tous s’inclinent et le nomment aussitôt Nassi. Échaudé, Hillel leur reproche leur paresse et leur ignorance : « N’avez-vous pas servi mes prédécesseurs vivant près de vous ? » Cet accès d’orgueil lui joue des tours. – « Et quid du transport du couteau pendant Shabbat ? » Hillel a oublié. Il s’en remet à la pratique populaire en une formule qui fera date : « Laissons faire Israël : s’ils ne sont pas prophètes, ils sont fils de prophètes ! » En récompense de son apaisement et au spectacle des couteaux enfoncés dans la laine ou attachés entre les cornes, la loi reçue de ses maîtres lui revient en mémoire. Le peuple avait donc bien agi. – Selon le Talmud de Babylone⁶ , Hillel n’a pas eu besoin de citer ses prédécesseurs. La puissance de son exégèse, développée chez ses maîtres mais étrangère aux « paresseux » de Jérusalem, achèvera de les convaincre. Hillel aurait donc restauré en l’important l’art de l’herméneutique !

Ces deux versions, fidèles en cela à l’esprit et à la tradition de chacun des deux Talmud, témoignent d’une même tension entre deux modes de transmission. Le premier : s’en remettre à une parole dont on ne discute pas, à l’instar de celle des prophètes, reçue des autorités référentes voire relevée depuis le peuple traditionnaire. Le second : impliquer la raison humaine munie de l’arsenal herméneutique pour discuter la parole, la déployer, et faire ainsi montre d’audace pour résoudre les problèmes de son époque. Les Béné Bétéra incarnaient le premier, Hillel le second mode. Mais selon le Talmud de Babylone, Hillel impose son modèle, tandis que, selon le Talmud de Jérusalem, il est obligé d’intégrer celui défendu par les Béné Bétéra et de faire cohabiter en lui les deux modèles.
Hillel aura tout de même apporté la tempête : avant lui, les Tandems n’avaient connu et transmis qu’un seul et unique point de désaccord⁷ ; avec et après lui, quiconque raisonne aura voix au chapitre. Hillel avait fait sienne l’injonction de la Grande Assemblée : « Érigez des élèves nombreux⁸ ! » Le peuple sera entendu mais à l’intérieur de la maison d’étude, en contribuant au débat.

Cette tempête a aussi ses vertus : avant Hillel, tout désaccord faisait courir le risque d’un schisme ; avec et après lui, le désaccord s’exprime à outrance, selon toutes ses facettes, à la faveur d’une présence nombreuse et peut trouver sa solution.

Les réalités sociales et économiques aussi seront entendues et l’on attendra plus le point de rupture pour légiférer. Par exemple, en instaurant le Prouzboul⁹ , Hillel permet la reconduction des dettes confiées aux Juges alors que la Torah écrite prévoyait leur annulation à la Jachère. Il n’invente rien : son exégèse avait simplement démontré que le Tribunal est hors-champ de cette annulation. Ainsi, la Torah Orale, de toute la puissance de sa vocation, avait sauvé la Torah Écrite.

C’est alors qu’advient Shammaï. Hillel formait jusque- là son tandem avec un certain Menahem. Ce dernier, appelé à la guerre, en possible rupture ou devenu essénien, fait faux bond¹⁰. Ce schisme sera-t-il le dernier ? Hillel se voit imposer Shammaï, sans doute pour mieux le contenir. Nous ne savons quasiment rien de la vie de Shammaï, sinon sa défense intransigeante d’une ligne opposée à celle d’Hillel : élitiste dans l’accès à l’étude¹¹, maximaliste en matière de décrets et de champ d’application des commandements¹², conservatrice préférant la parole reçue à l’exégèse¹³. Attentif à la relation humaine – le sourire comme devoir¹⁴ – tous, contradicteurs, peuple et prosélytes, se heurteront à son mépris si l’honneur de la Torah est en cause15. En somme, Shammaï représente le modèle qu’Hillel avait bouleversé.
Curieusement, la foule des désaccords exprimés dans la loi concerne bien moins Hillel et Shammaï que leurs disciples, constitués en deux écoles, Beth Hillel et Beth Shammaï, en rivalité aiguë pendant près d’un siècle. La sévérité de l’école de Shammaï par rapport à celle d’Hillel connaît quelques exceptions16. Tout comme la fixation de la loi dans le sens d’Hillel, pourtant décrétée par une fameuse voix céleste au motif que les disciples d’Hillel, fidèles à l’humilité de leur maître, citaient d’abord ceux de Shammaï¹⁷. La chaîne de transmission de Shammaï s’éteindra et celle d’Hillel se trouvera incarnée dans la lignée des Nessiim, les ethnarques, eux-mêmes tentés par les vieux démons de l’élitisme¹⁸…

POURVU QU’IL Y AIT DÉBAT

L’histoire de leur opposition connaît quelques moments glorieux. En désaccord sur un point de la loi maritale, ils s’entêtent à ne pas priver leurs enfants de se marier entre eux¹⁹. Elle connaît aussi des séquences terribles. Un jour, Hillel et Shammaï s’opposent sur le statut du vin au stade du pressoir. Hillel argumente. Shammaï menace et ne débat plus. Un glaive est planté au milieu de la maison d’étude, les élèves sont séquestrés, Hillel relégué parmi eux courbe l’échine devant Shammaï²⁰. Selon le Talmud de Jérusalem²¹, des disciples de Shammaï auraient même assassiné de nombreux disciples d’Hillel. « Jour aussi pénible que celui où l’on façonna le veau d’or » : un règlement de compte digne du livre des Nombres.

Une observation capitale s’impose ici : ce n’est pas la Mahloket qui a généré cette tragédie, mais l’absence de Mahloket ! Quand Shammaï réduit Hillel au silence, il ne pratique plus la confrontation d’idée mais la rupture. À cette rencontre suspendue, la postérité associera le jeûne du 4 Adar.

Tous ces éléments de récit nous permettent de résoudre notre Mishna. « Toute controverse pour la cause du Ciel finit par s’établir » à l’image « d’Hillel et Shammaï » : Controverse, tant qu’il y a rencontre, pourvu qu’il y ait débat. Les conflits à distance, où chaque partie, cloisonnée, retranchée, maintient une posture, ne sont pas Mahloket. Même Korah affronte Moïse, face à face. La quiétude suspecte d’adversaires qui s’ignorent ne sert pas la ou les vérités.
Pour la cause du ciel, non pour le pouvoir, ni pour une gloire personnelle. Korah visait, sous couvert de controverse théorique, le pouvoir de Moïse et peut-être davantage. Hillel et Shammaï ont pu s’affronter pour l’essentiel en dehors des ambitions politiques et des tiraillements partisans. Disponibles à eux-mêmes, disponibles à la recherche de la vérité, disponibles à la rencontre.

Elle finit par s’établir. Certes, comme Korah englouti, Shammaï disparaîtra en tant qu’école et contradicteur. Mais sa ligne demeure toujours. Et elle reste d’une nécessité absolue. Elle est un contre-pouvoir à la créativité dans le domaine de la Halakha qui, si elle ne l’intègre pas, doit la trouver dressée face à elle. Shammaï n’a pas disparu, il est tout entier accueilli, contenu en un Hillel idéal, comme jadis ses disciples étaient cités par leurs rivaux. Un Hillel idéal, à qui l’oubli avait rappelé que, pour innover, pour répondre aux problématiques de son temps, quitte à raisonner férocement, il faut aussi savoir se tourner vers la parole reçue. Hillel-Shammaï demeure toujours, établi par la Mahloket.

Comme la Torah Orale sauve la Torah Écrite, la Mahloket a sauvé le judaïsme rabbinique, parmi les castes aujourd’hui disparues, laissées à leur antiquité. À la force de nos désaccords, à l’audace de nos rencontres, nous devons d’être là. Rien de moins.

1. Bereshit Rabbah IV, 8
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2. Mordekhaï Margaliot in Hilkhot Erets Israël min haGueniza, Jérusalem 1974, p. 142
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3. Flavius Joseph in Antiquités Juives, Livre XV. TB Baba Batra 3b. Sur la rénovation du Temple cf. TB Baba Batra 4a : « Qui n’a pas vu l’ouvrage d’Hérode n’a jamais contemplé de bel ouvrage. »
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4. TB Yoma 35b
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5. TJ Pessahim VI, 1, 33a
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6. TB Pessahim 66a
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7. Haguiga II, 2
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8. Avot I, 1. Avot deRabbi Nathan A, III et B, IV.
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9. Sheviit X, 3-4
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10. TB ‘Haguiga 17b
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11. cf. note 8 : l’accès à l’étude restreint aux hommes riches, sages, humbles et de bonne famille.
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12. Souccah II, 8 : Shammaï impose la Souccah à son petit-fils nouveau-né. Tossefta Yom Kippour V, 2 : Shammaï est mis en demeure de nourrir lui-même son fils à Yom Kippour.
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13. Israël (Friedman) ben Shalom in Beth Shammaï ouMaavak haKanaïm negued Romi, Université de Bar Ilan, 1993, p. 99-100
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14. Avot I, 15
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15. TB Shabbat 30a : trois anecdotes de prosélytes fantaisistes éconduits par Shammaï, accueillis par Hillel
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16. Edouyot IV
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17. TB Erouvin 13b
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18. cf. TB Berakhot 28b : la nomination de Rabbi Eleazar ben Azaria au détriment de Rabban Gamliel de Yavné
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19. Yevamot I, 4
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20. TB Shabbat 17a
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21. TJ Shabbat I, 4, 3c
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