Pour les plus religieux, le soir du 24 décembre s’appelle Nittel Nacht et il est associé à la période médiévale pendant laquelle les Juifs avaient l’interdiction de se montrer en public car ils risquaient des violences en tous genres. La nuit de Noël était devenue menaçante. Certains mystiques juifs croyaient que les apostats étaient conçus cette nuit-là, ce qui poussa certains rabbins à bannir les relations sexuelles chez les couples mariés à cette date. Comme l’étude de la Torah était également proscrite, il restait aux Juifs l’étude de Toldot Yeshou, un manuscrit anonyme qui raconte l’histoire d’un certain Jésus (pas celui de Nazareth) dans une perspective non-chrétienne. Et l’activité la plus populaire était naturellement le jeu – les cartes et les échecs.

On ne s’étonnera pas d’apprendre que Nittel Nacht a suscité moult débat parmi les rabbins: quand commence l’abstention ? Quand se termine-t-elle ? Faut-il suivre le calendrier grégorien ou orthodoxe ?

Avec le réchauffement des relations entre Juifs et Chrétiens, Nittel Nacht a progressivement disparu, à l’exception de certaines communautés orthodoxes qui le maintiennent aujourd’hui encore.

C’est aussi l’évolution de la société qui a transformé le rapport des Juifs à Noël, particulièrement l’augmentation des mariages mixtes et la généralisation de Noël comme tradition culturelle plutôt que fête religieuse. Déjà à la fin du XIX^e siècle et au début du XX^e , en Allemagne notamment, on remarque l’apparition de cartes postales, d’illustrations humoristiques et autres expressions visuelles du “dilemme de décembre”: une vision “darwinienne” d’une hanoukkia allumée qui se transforme en sapin décoré ; la photo de soldats juifs allemands pendant la Première Guerre mondiale participant à une fête de Noël en 1915 ; des dessins d’enfants qui incluent un chandelier juif et un sapin chrétien.

Faisons un saut dans le temps et dans l’espace. New York, fin du XX^e siècle. Dans cette ville pluriculturelle où de nombreuses communautés ne célèbrent pas le 25 décembre qui est pourtant un jour férié, les Juifs ont trouvé une nouvelle manière de marquer ce jour de congé: aller manger à Chinatown (où les restaurants ne ferment jamais) et aller au cinéma (le 25 décembre marque la première de nombreux films hollywoodiens). Évidemment, la consommation de nourriture chinoise, treyf [non-kasher] par excellence (riz cantonnais, calamars à l’ail, porc au caramel et autres beignets de crevettes) a donné lieu à d’innombrables débats dans la communauté juive. Pour certains, c’est une affirmation de son identité juive précisément le jour où la majorité célèbre sa fête principale. Pour d’autres, c’est un peu carnaval, ou l’anti-Nittel Nacht, la journée de l’infraction autorisée.

Depuis quelques années, la formule chinois-cinéma est moins adoptée par les jeunes juifs, qui préfèrent profiter du jour férié pour organiser des programmes culturels très juifs, allant de la musique klezmer jazz à des marathons de séries télé israéliennes à des spectacles d’improvisation. Pour d’autres, la nuit de Noël est l’occasion de se porter volontaire pour des gardes au travail ou pour aider une bonne cause, comme les soupes populaires ou les foyers de sans-abris. De nombreuses synagogues organisent d’ailleurs un don du sang le matin du 25 décembre. On est loin des traités du Talmud, mais on se situe clairement dans une expression culturelle et sociale de son identité minoritaire.

Reste un groupe pour lequel la fête de Noël est souvent appelée “le dilemme de décembre”: les familles mixtes qui restent attachées aux fêtes et rituels des traditions juive et chrétienne. Cette année où le premier soir de Hanoukka tombe le 24 décembre, le dilemme peut être plus aigu ou, au contraire, plus doux pour ceux qui optent pour une fusion du père Noël et de Judah Maccabi. Le sapin et le chandelier cohabiteront et les cadeaux pourront être emballés en bleu et blanc ou en rouge et vert. Les soufganiot seront servies à côté de la bûche et on chantera Maoz Tsour entre deux Christmas carols. La réalité du monde hybride dans lequel vivent de nombreux enfants juifs aujourd’hui se traduit par une commercialisation de la fusion Hanoukka-Noël à outrance, rebaptisée Chrismukka ou, en allemand, Weihmukkah : cartes de vœux mêlant hassidim et père Noël (voir mixedblessing.com), boules de décoration pour le sapin ornées d’étoiles de David ou de chandeliers à huit branches, peluches réversibles souhaitant Merry Christmas d’un côté et Happy Hannukah de l’autre.

Et si rien de tout cela ne vous convainc, vous pouvez aussi célébrer “Festivus”, une fête complètement inventée en 1997 dans la série Seinfeld, une réunion laïque pour tous ceux qui veulent résister à la frénésie commerciale de la fin de l’année et qui donne l’occasion à chaque convive de vider son sac sur son voisin. Ambiance festive garantie.