Motricité fine et grossière

Une des sources les plus complètes sur le sujet est à trouver dans la Tosefta Haguiga. Cette source collecte des enseignements qu’on connaît ailleurs, éparpillés au fil des traités et des sujets dans la Mishna. Le texte commence comme ça :

Cette première liste progresse de ce qu’un très jeune enfant peut faire (agiter un loulav) vers ce qui demande davantage d’attention et d’autonomie (prendre soin des téfilines). Ce qui importe ici, c’est l’aptitude concrète de l’enfant à accomplir l’action exigée par le commandement. Si on voulait traduire ces critères en âges, plusieurs de ces obligations commenceraient très tôt, parfois autour de trois ou quatre ans. 

La seconde partie de la Tosefta (en annexe) s’intéresse à un autre domaine : celui de la pureté alimentaire. Cette fois, il ne s’agit plus seulement de savoir si l’enfant peut accomplir une action, mais s’il·elle est capable de prendre soin de son propre corps et de respecter certaines règles d’hygiène et de pureté.

La liste fonctionne d’ailleurs dans le sens inverse de la précédente : elle part des capacités les plus élaborées pour descendre progressivement vers les plus élémentaires. L’enfant sait‐​il faire attention à l’hygiène corporelle, à garder ses mains propres ? Rabbi Yehuda va même jusqu’à définir l’enfant suffisamment mûr pour être compté comme participant au sacrifice pascal celui ou celle à qui on donne un œuf et qui le garde, une pierre et qui la jette. Ce qui décrit évidemment un enfant extrêmement jeune, bien plus jeune que l’âge de trois ou quatre ans. 

Donc la Tosefta fait la liste de toutes sortes de cas pour lesquels la maturité de l’enfant dépend directement de son développement moteur et cognitif. La maturité n’est pas liée à un âge fixe. Elle dépend d’une série de compétences très concrètes, acquises progressivement. Et, dans l’Antiquité comme aujourd’hui, ça varie énormément d’un·e enfant à un·e autre. 

Qu’est-ce qu’un enfant au regard de l’obligation de pèlerinage ?, demande la Mishna parallèle, attendu que les enfants sont dispensés de pèlerinage.

Beit Shammaï considèrent visiblement un bébé, incapable de tenir sur les épaules de son père, si bien que même les très jeunes enfants seraient tenus de péleriner à Jérusalem. Mais l’école de pensée de Hillel donne une définition plus large : tout enfant qui ne serait pas capable de tenir la main de son père pour marcher de la ville jusqu’à l’espace sacré est dispensé du commandement de pèlerinage.

Beit Hillel jouent sur l’homonymie du pied et de la fête רגל / regel et déduisent que l’obligation de pèlerinage implique l’usage des jambes. Pour être tenu au pèlerinage, il faut donc être capable de marcher. Mais surtout l’enfant doit être capable de donner la main à son père, c’est-à-dire, en filigrane, de lâcher celle de sa mère. L’enfant capable de quitter sa mère, c’est l’enfant qui n’a plus besoin d’elle pour manger, être rassuré, dormir ou prendre soin de son corps. C’est aussi ce que dit la Mishna Soukka :

Évidemment, cette distinction entre le rôle de la mère et celui du père est très stéréotypée. Nul ne prétend que le père n’est pas capable d’aider son enfant à aller aux toilettes ou de le rassurer en le prenant contre lui. Mais dans le monde rabbinique de l’époque (et même encore aujourd’hui), c’est une façon de décrire la maturité de l’enfant sans passer par un chiffre. Sa maturité est fonction de son développement physique et sensitif et le besoin qu’il a de la proximité avec sa mère (ou son père) est un indice de son rythme.

Dans toutes ces sources, la maturité n’est presque jamais un âge fixe, certainement pas un moment unique, mais une succession de capacités. 

Étoffe sociale et publique 

Si l’âge de 13 ans ou de 12 ans n’est pas vraiment un âge d’obligation car il y a de fortes chances que l’enfant soit obligé·e bien avant ledit âge de faire les commandements, est‐​ce que le fait d’avoir 13 ou 12 ans lui permet d’être un·e membre plein·e de la communauté ? Et là, vous l’avez deviné, la Tosefta ne suit pas non plus notre façon de raconter ce qu’est une Bar ou une Bat mitsva aujourd’hui.

Autrement dit, même si l’enfant sait faire la prière, qu’il est capable de la mener pour la communauté ou parce qu’il est Cohen – de faire la bénédiction des prêtres, il ne peut le faire que s’il a l’air d’un adulte. Pour se tenir devant le groupe, il faut avoir l’apparence sociale d’un adulte. La barbe fournie ne fonctionne évidemment comme signe de l’âge adulte que pour la moitié du genre humain mais de toute façon à cette époque la possibilité qu’une jeune fille ou qu’une femme mène la prière est quasiment impensable.

Rabbi Yehuda haNassi dit : non, la barbe ne suffit pas. Pour mener la prière, il faut avoir vingt ans, pas moins. Et il cite à l’appui un verset du livre d’Ezra dans lequel on comprend que les Lévites nommés à la surveillance des travaux du Temple que construisent les Juifs de retour de Babylone ont, a minima, 20 ans.

Ce verset est loin d’être le seul à identifier un âge minimum pour certaines fonctions. Dans le livre de Bamidbar que nous lisons ces semaines‐​ci, il est mention des hommes qui servent dans l’armée à partir de 20 ans^[1], puis est mentionné l’âge minimal de 25 ans^[2]des Lévites pour les travaux du Tabernacle (remarquez la différence avec le livre d’Ezra). Et enfin, l’âge de 30 ans^[3] des Lévites qui vont faire office de déménageurs. Il se peut que l’âge soit adapté à la fonction demandée. Mais il est clair que certaines fonctions publiques ne sont faisables qu’à partir de 20 ans, 25 ans et même 30 ans. 

Responsabilité morale 

Le Midrash Mishlei, lui, va lier l’âge de la fonction publique avec la responsabilité morale.

On retrouve les chiffres mentionnés ci‐​dessus. Mais Rabbi Ishmaël nous donne une clef de lecture : la définition du jeune homme /​de la jeune femme est fonction de sa capacité (ou de son incapacité) à répondre de ses actes. Tant qu’on est pas complètement capable de répondre de ses actes, on est appelé “jeune”. Et à partir de quel moment est‐​on censé pouvoir répondre de ses actes ? À partir du moment où on est capable de servir au Temple, comme les Lévites évoqués plus haut. 

La Mishna Taanit^[4] va elle aussi dans cette direction. Lors des jours de jeûne public, l’officiant choisi pour mener la prière doit être âgé, habitué à la prière, avoir des enfants et même être pauvre "afin que son cœur soit entièrement investi dans la prière".

Autrement dit, la communauté ne cherche pas seulement quelqu’un qui sache réciter les mots. Ce qui qualifie l’officiant, c’est son expérience du monde : avoir des enfants, connaître l’inquiétude matérielle, porter des responsabilités. Comme si certaines prières ne pouvaient être dites correctement qu’en ayant une certaine expérience de la vie. 

On a donc ici une approche complètement différente de la maturité comme fonction du développement psychomoteur de l’enfant. On peut lire les deux sources séparément bien sûr, comme deux approches opposées de ce que serait la maturité. Mais on peut aussi les lire ensemble et arriver à la conclusion qu’il y a un très long moment dans la vie d’un enfant, d’un·e jeunejeune adulte où il·elle peut être à la fois obligé·e de ce qu’il·elle est capable et en même temps pas complètement responsable de ses actes. 

Les rabbins décrivent ainsi une longue période intermédiaire : un moment de la vie où l’on peut déjà être tenu·e à beaucoup de choses sans être encore pleinement responsable de soi‐​même. Et cela ressemble peut‐​être davantage à notre expérience contemporaine de l’adolescence que l’idée d’un basculement soudain à douze ou treize ans. 

^[1] Bamidbar 1,3 – depuis l’âge de vingt ans et au‐​dessus, tous ceux d’Israël en état de porter les armes ; vous en ferez le dénombrement selon leurs divisions, toi et Aaron. 
מִבֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וָמַעְלָה כָּל־יֹצֵא צָבָא בְּיִשְׂרָאֵל תִּפְקְדוּ אֹתָם לְצִבְאֹתָם אַתָּה וְאַהֲרֹן
^[2] Bamidbar 8,24 – Voici ce qui concerne les Lévites. Depuis l’âge de vingt‐​cinq ans et au‐​dessus, tout Lévite entrera au service de la tente d’assignation pour y exercer une fonction.
זֹאת אֲשֶׁר לַלְוִיִּם מִבֶּן חָמֵשׁ וְעֶשְׂרִים שָׁנָה וָמַעְלָה יָבוֹא לִצְבֹא צָבָא בַּעֲבֹדַת אֹהֶל מוֹעֵד. 
^[3] Bamidbar 4,47 – Depuis l’âge de trente ans et au‐​dessus jusqu’à l’âge de cinquante ans, tous ceux qui étaient propres à exercer quelque fonction et à servir de porteurs dans la tente d’assignation.
מִבֶּן שְׁלֹשִׁים שָׁנָה וָמַעְלָה וְעַד בֶּן חֲמִשִּׁים שָׁנָה כׇּל הַבָּא לַעֲבֹד עֲבֹדַת עֲבֹדָה וַעֲבֹדַת מַשָּׂא בְּאֹהֶל מוֹעֵד.
^[4] Mishna Taanit 2,2 – Lorsqu’ils se lèvent pour la prière, on fait descendre devant l’arche un homme âgé, habitué, qui a des enfants et dont la maison est vide, afin que son cœur soit entièrement investi dans la prière. 
עָמְדוּ בִתְפִלָּה, מוֹרִידִין לִפְנֵי הַתֵּבָה זָקֵן וְרָגִיל, וְיֶשׁ לוֹ בָנִים, וּבֵיתוֹ רֵיקָם, כְּדֵי שֶׁיְּהֵא לִבּוֹ שָׁלֵם בַּתְּפִלָּה

Annexes

En 2026, Tenoua célèbre ses 13 ans. Treize ans d’existence, c’est un âge mature pour un média. Treize ans d’indépendance, à éclairer le débat public, à ouvrir des voies de réflexion, de compréhension et de dialogue. Et pourtant, nous sommes plus que jamais confrontés à un monde complexe, qui exige de nous une responsabilité.
Aidez-nous à poursuivre notre mission. Aidez-nous grandir encore ! Faites-un don